La individuación del hombre griego: el primer paso a la filosofía Para poder explicar el proceso de individuación del hombre griego, Nicol parte del concepto de la relación vital del yo con el no-yo. Independientemente de la época, el hombre se vincula con lo divino, lo humano y la naturaleza. Son las tres relaciones básicas que se modifican continuamente. Los factores de acción: necesidad (naturaleza), libertad (historia) y azar, son las maneras, junto con las relaciones vitales, según las cuales el ser humano construye su mundo. En las comunidades primitivas las vinculaciones vitales no están todavía claramente diferenciadas. Lo divino, lo natural y lo humano funcionan como una unidad inseparable. El hombre primitivo no es religioso y su relación con la divinidad está basada en el temor. Con la religión se encuentra por primera vez la solidaridad con el mundo y la religiosidad se convierte en la base de la vinculación comunitaria. Cuando el hombre formula su religiosidad como creencia, lo que implica expresar su fe, la creencia se vuelve subjetiva y lo divino se objetiva, es decir, la divinidad es el objeto de su creencia. La expresión, la verbalización de las creencias, empieza a modificar la unidad primitiva; la religiosidad se vuelve prioritaria y las relaciones con lo humano y la naturaleza funcionan solamente en relación con lo religioso. La naturaleza ya no es algo misterioso. La objetivación de lo divino permite también objetivar la naturaleza: puede ser útil, transformable, manipulable, objeto del conocimiento etc. La posibilidad de conocer, la ciencia, permite delimitar lo real externo, que es lo ajeno a uno mismo. Esta delimitación pone acento sobre la individualidad, esto es, hay un límite entre el ser humano y el mundo externo, entre el sujeto y el objeto. La conciencia sobre lo externo implica también una cierta autoconciencia. Es un paso más hacia la filosofía griega. La diferenciación le da la oportunidad al individuo de ganar una mayor autonomía y mayor libertad en sus relaciones vitales, pero también una mayor inestabilidad provocada por el conflicto abierto entre las múltiples posibilidades. El yo y el no-yo entran en una dinámica nueva. Con este avance en el proceso de individuación, el hombre no se separa de la comunidad, sino necesita un modo nuevo de pertenencia. Ahora, su vida no solamente se guía por razones religiosas, sino también por razones políticas. La relación entre la religión y la política es inestable de la misma manera que el principio legal y el principio moral no siempre están en armonía. La comunidad, que no deja de ser religiosa, se conforma como una comunidad política, que en el mundo griego tiene que ver con la fundación de la polis . Las razones religiosas y políticas marcan una nueva manera del individuo de desenvolverse en el mundo: según razones.
La formación del mundo político en el contexto de la Grecia antigua significaba la posibilidad de establecer nuevas vinculaciones del individuo con la realidad.
La ley reguladora de la convivencia, basada en la religiosidad, se sustituyó por nuevas formas de vida desarrolladas en la polis , que automáticamente provocó la distinción entre la vida privada y la pública. Para poder explicar la conformación del horizonte político griego es importante observar la transformación de los factores de acción: necesidad, libertad y azar. El hombre primitivo estaba sujeto a su condición de necesidad, forzosidad. La moira se refería a la relación del ser humano con la divinidad, donde predominaba el destino y el azar. El destino era algo inevitable, inmutable. Con el proceso de la individuación, cambia el sentido de la responsabilidad. El destino, la Moira , se desdobla en tres planos temporales (la Hilandera que teje el presente, la Distribuidora que se encarga del pasado y la Inflexible que se relaciona con el futuro). La vida adquiere una nueva temporalidad, y aunque todavía depende de la voluntad divina, el presente está tejiéndose de acuerdo con las acciones humanas. A parte de la moira, la relación entre los hombres se puede regular con la diké, la justicia, que pertenece al ámbito de la libertad. Con el cambio del régimen monárquico al democrático, el mundo humano, el de la polis, adquiere su propio orden donde se racionaliza el poder y se establece la ley cívica. De acuerdo con el mérito de los ciudadanos se determinan las posiciones dentro de la sociedad. Estos méritos dependen de la virtud y los griegos descubren que ésta se puede enseñar y perfeccionar. La paideia es el nuevo programa de enseñanza, basada en la éthos , los valores morales comunes. A parte de la religión y los aspectos políticos, la aparición de la expresión lírica en Grecia es otro signo de la individuación. La epopeya narraba hechos legendarios y representaba la base de la enseñanza moral dentro de la sociedad. Con la expresión del mundo interior, individual y subjetivo de la lírica, el mundo heroico griego entraba en crisis. No es que estos modelos ya no operaban, sino entraban en tensión constante con las aspiraciones y preocupaciones personales del individuo. Sobre este aspecto del horizonte cultural griego hay todavía mucho que decir. Queda el tema abierto para alguna otra ocasión.