Después de Babel (After Babel) es una larga meditación
sobre el lenguaje, la traducción, comunicación y los artefactos culturales;
cada capítulo presenta un argumento badado en una combinación particular de
estos temas. Sorpresivamente, el libro no abre
con una crítica de la traducción
literaria sino con lecturas de cuatro pasajes de la
Literatura Inglesa. En
William Shakespeare, Jane Austen, Dante Gabriel Rossetti y Noel Coward, Georger
Steiner ha elegido cuatro autores cuyos idiomas (en el significado raíz de esa
palabra) parecen tan lejanos los unos de los otros como sea posible, ambas,
histórica y temperamentalmente. Aun así Steiner se las arregla para demostrar
que el Inglés coloquial y trivial de Coward es últimamente irrecuperable, tan
intraducible a cualquier otro idioma, como la poética Elizabeteana de
Shakespeare. De esta manera, Steiner ha dejado volar su primera flecha para lo
que luego llamará la mirada “monadista”
del lenguaje.
La oposición entre esta visión y la posición “universalista”
es realmente la estructura que funciona como soporte para las 507 páginas de
Después de Babel. Así es, es un argumento un tanto
monadista que resume el
primer capítulo: “Dentro o entre lenguajes, la comunicación humana equivale a
traducción.” Este será el primero de una serie de desafíos a teorías más
convencionales de traducción. Capítulo 2, “Lenguaje y Gnosis,” es esencialmente
una discusión de teorías lingüísticas opuestas. La palabra “Gnosis” se refiere
a la revelación de los misterios divinos reservados para una cierta elite. La
pregunta de Steiner en este capítulo es “¿Por qué los seres humanos hablan
miles de lenguas diferentes y mutuamente incompresibles?” Es aquí que Steiner
delinea los dos polos: la posición universalista, que mantiene que hay
universos abstraíbles comunes a todos los
lenguajes y de esta manera, por
implicación, es que la comunicación es similar en diferentes culturas, haciendo
posibles las traducciones entre culturas; y la posición monadista, que enfatiza
las diferencias tremendas entre lenguajes y mantiene que los esquemas de
pensamiento dentro de esos lenguajes deben ser distintos y así mismo, que la
traducción real es imposible. Mientras Steiner enfatiza que es raro encontrar
cualquier de estas dos posiciones en sus formas extremas, y mientras desea más engañar
a la dialéctica entre las dos posiciones que decidirse claramente por una de
ellas; sin embargo, se vuelve obvio el hecho de que él mismo es mas un
monadista que un universalista. Las teorías lingüísticas de Benjamín Whorf y
Noam Chomsky son discutidas en extenuidad como representativas de estas dos
visiones opuestas. El tercer capítulo de Steiner, “La palabra contra el
objeto,” es el más largo del libro y el menos relacionado
al problema de la
traducción. Así es, que el intento de Steiner de relacionar la tesis del
capítulo a los problemas de la traducción es bastante débil, aunque intrigante.
La última línea provee un resumen del argumento de Steiner en este capítulo,
que especula sobre si el lenguaje fue inventado con el fin de comunicar la
realidad o para “decir la cosa que no es,” sea esa irrealidad una mentira, el
uso del tiempo futuro, o el género entero de la literatura. Habiendo delineado
los problemas básicos en la teoría del lenguaje, Steiner es capaz de entrar
propiamente a la traducción. Capítulo 4, “Los demandas de la teoría”, examina
la teoría de la traducción y descubre dos cosas interesantes: Primero, el
número de ideas sobre la traducción es relativamente pequeño, el número de
grandes pensadores en el área no superan los diez o quince; segundo, y aún más
inquietante, la teoría realmente no ayuda al traductor a hacer su trabajo. La
razón, que Steiner conjetura, es que la traducción es una tarea interpretativa,
“no una ciencia sino un arte exacto.” De este modo, la teoría que Steiner
producirá en el próximo capítulo puede ser difícilmente leída como una
metodología. Intenta ser al mismo tiempo un resumen cronológico de las etapas
de la traducción y una visión del equilibrio ideal que toda buena traducción
debe alcanzar. Steiner divide a la traducción en 4 “movimientos” separados: la
confianza inicial, la agresión, la incorporación y la retribución. El primero y
el último de los movimientos deben su respeto al texto fuente o a las
intenciones del autor, mientras que la agresión y la incorporación benefician
al traductor mismo y, presumiblemente, a su audiencia. Idealmente, la
traducción debe equilibrar estos cuatro movimientos para alcanzar una especie
de estabilidad. Steiner demuestra la perfección en sus dos traducciones – luego
de rechazar una gran cantidad de competidores famosos. La traducción de G.K.
Chesterton del “Hereux qui, comme Ulysse” de Joaquim du Bellay y las
interpretaciones de Pierre Leyris de los trabajos de Gerard Manley Hopkins al
Francés son los ganadores. El capítulo final, “Topologías de la Cultura,”
intentos de colapsar las distinciones usualmente tomadas en cuenta durante la
traducción, parodia, adaptación y alusión. Todas son transformaciones topológicas
de algún texto anterior. De este modo, Steiner vuelve al método del primer capítulo
al intentar ampliar aun más el concepto de qué significa la traducción. También
argumenta implicitamente a favor de una mirada de la cultura occidental como
una continuidad, como una continuidad de traducciones – es decir, como una
relación dialéctica entre preservación y transformación. Como el poema en sí
mismo, la cultura sólo puede ser preservada al renovarla.
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