La cultura definida como modelo humano al que se aspira –como proyecto- tuvo como punto de partida para el mundo occidental
el ideal griego de preparación para la vida desde la inteligencia, una paideia aplicada, que fue la base del humanismo romano y culminó con la exaltación de las virtudes guerreras. Cicerón, quien propone priorizar la educación del niño a la formación del guerrero – la Humanitas- y Séneca, quien formula el nuevo ideal a seguir: el hombre virtuoso; ellos son los que sentarán las bases de la futura doctrina cristiana y el cultivo de la virtud como muestra del amor a Dios. Dentro de la comunidad judía, los primeros en distinguirse de los fariseos ortodoxos, los saduceos racionalistas y los zelotas ultra nacionalistas y violentos, fueron los esenios, una comunidad cerrada y alejada de la urbe que promovía el celibato, el amor al prójimo y la templanza hacia el impío y pecador, incluido en muchas ocasiones en el seno de la comunidad. En épocas del emperador Nerón se produjeron serios enfrentamientos entre romanos y judíos, lo que provocó una persecución y posterior dilución del judaísmo sinagogal y lo que se conoce como diáspora hacia el mundo helénico, tanto de judíos como de cristianos. Cabe distinguir los dos ámbitos geográficos en donde los primeros pensadores cristianos desarrollaron su actividad: el Imperio de Occidente o Latín, y el Imperio de Oriente o Griego. La
patrística, desarrollada en Occidente, hace referencia al conjunto de obras de los primeros referentes cristianos, comenzando por San Jerónimo y destacando también a Orígenes, quien parte de una concepción de la religión como norma, orden y guía par ala vida. Por parte de la ortodoxia griega, es reconocida la fama de Atanasio, exaltador del ascetismo como medio para alcanzar al perfección en la vida cristiana. El Cristianismo promovió el surgimiento de la gnosis como filosofía de salvación neopitagórica- neoplatónica. Según Hegel, la filosofía cristiana se encuadra en la dialéctica neoplatónica, determinando lo Absoluto: el Ser Único constituido como filosofía en sí mismo. AURELIO AGUSTIN Nacido en Numidia, de padre pagano y madre cristiana, fue ella su principal influencia y motivo de su constante búsqueda de sabiduría. Para alcanzar al idea de Verdad, San Agustín adoptó en un principio la idea de los filósofos académicos de dudar de todo, y la imposibilidad de conocer la verdad. Dos grandes corrientes se unen para conformar la antropología agustiniana: la bíblica, del hombre como imagen de Dios; y la griega, que interpreta la dignidad humana como consecuencia de un “Verbo” o inclinación a la verdad a través de Dios, albergando la naturaleza humana un camino abierto hacia El, a través del conocimiento de uno mismo, de la propia alma, inmortal e indestructible. La religión, que propone la fe como punto de
partida en le camino hacia la verdad, no deshecha a la razón – punto de partida de la filosofía- sino que está convencida de alcanzarla a través del autoconocimiento y el amor a Dios. El concepto de autoridad como capacidad para influir en otros y ser reconocida como tal, se halla bien diferenciado en el pensamiento agustiniano en cuanto a lo divino y lo humano. Las vías platónico- agustinianas para llegar a Dios pueden resumirse en: la participación física – en el ser-; la participación lógica – en la verdad-; y la participación ética – en el bien-, considerando a la sabiduría como suprema felicidad alcanzada a través del libre albedrío, el autoconocimiento y el amor y caridad cristianos. LA CIUDAD DE DIOS Y LA CIUDAD TERRENAL Dentro de una misma sociedad histórica, los ciudadanos de una y otra ciudad, es decir, aquella de hombres que viven según la carne y prefieren el amor a sí mismos; y aquella que ama a Dios y une sus intereses a través de la caridad; encontramos el punto de partida de la elección de futuro que hará todo hombre y de su deseo o no de paz y reconciliación. El concepto de paz agustiniano parte del orden corporal a partir dela calma de las apetencias, lo que conlleva paz espiritual y permite armonizar la razón para alcanzar la iluminación intelectual. Este es el camino para alcanzar la aceptación y obediencia a la ley terrenal, y lograr la armonía entre los ciudadanos. A su vez, la paz social se obtendrá completamente sólo si el poder terrenal no se propone el dominio de otros hombres, y persigue la justicia y el amor a Dios en lugar del egoísmo como ideal ético.