Charles Baudeaire, poeta, crítico y traductor francés (1821 † 1867). Fue uno de los poetas más influyentes del siglo XIX.
También llamado
el poeta maldito (
le poète maudit), dada su vida de bohemia y excesos. Y entre sus obras me detuve en el estudio de su obra, “Las Flores del Mal” , cuya publicación desató una violenta polémica sobre su personaLos
poemas (las flores), fueron considerados ofensivos a la moral pública y a las buenas costumbres y su autor fue procesado. Ante tales acusaciones Baudelaire respondió:
Todos los imbéciles de la burguesía que pronuncian las palabras: inmoralidad, moralidad en el arte y demás tonterías me recuerdan a Louise Villedieu, una puta de a cinco francos, que una vez me acompañó al Louvre donde ella nunca había estado y empezó a sonrojarse y a taparse la cara. Tirándome a cada momento de la manga, me preguntaba ante las estatuas y cuadros inmortales cómo podían exhibirse públicamente semejantes indecencias. Sin embargo, ni la orden de suprimir seis de los poemas del volumen ni la multa de trescientos francos que le fue impuesta, impidieron la reedición de la obra en 1861.También llamado
el poeta maldito (
le poète maudit), dada su vida de bohemia y excesos. Y entre sus obras me detuve en el estudio de su obra, “Las Flores del Mal” , cuya publicación desató una violenta polémica sobre su persona.
Las Flores del Mal es una obra de concepción clásica en su estilo, y oscuramente romántica por su contenido, en la que los poemas se disponen de forma orgánica (aunque esto no es tan evidente en las ediciones realizadas tras la censura y el añadido de nuevos poemas). En ella, Baudelaire expone la teoría de las
correspondencias y, sobre todo, la concepción del poeta moderno como un ser maldito, rechazado por la sociedad burguesa, a cuyos valores se opone. El poeta se entrega al vicio (singularmente la prostitución y la droga), pero sólo consigue el hastío (spleen, como se decía en la época), al mismo tiempo que anhela la belleza y nuevos espacios . Su oscilación entre lo sublime y lo diabólico, lo alto y lo bajo, el ideal y el aburrimiento angustioso (el
Spleen) se corresponde con un espíritu nuevo en la percepción de la vida urbana. Además, estableció para la poesía una estructura basada en "Correspondencias", idea ésta que desarrolla en el poema de ese nombre con el que abre "Las flores del mal". Las correspondencias equivalen a audaces imágenes sensoriales que representan la vida espiritual del hombre moderno.
Para Baudelaire, en la llamada "teoría de las correspondencias" el mundo no estaría compuesto de cosas u objetos separados con claridad, sino que se muestra como un cosmos regido por la atracción mutua y la intimidad de las cosas entre sí.
". Existen lazos, secretas afinidades entre las cosas que sólo la imaginación permite desvelar. La visión analógica constituye la más profunda forma de aprehensión de la realidad, única que permite desvelar las secretas relaciones que las cosas guardan entre sí. Baudelaire contrapone a la razón la imaginación. La primera sería, desde este punto de vista, disgregadora, analítica, lo propio de ella es separar, dividir, cortar, mensurar, reducir las cosas a sus componentes inertes, una razón paradójicamente "acientífica". "La imaginación es la más científica de nuestras facultades, porque sólo ella es capaz de comprender la analogía universal". La imaginación no separa sino que recompone los puentes primigenios rotos por la razón.
Para Baudelaire el universo es un todo viviente cuyos componentes se relacionan "eróticamente" entre sí, atrayéndose, fundiéndose y disgregándose. El modo de atracción consiste en la "sugerencia", la insinuación. Cada objeto sugiere, remite a otro y, en cierto modo, es otro cuando se realiza la fusión: "no es sorprendente que la verdadera música sugiera ideas análogas en cerebros diferentes; lo sorprendente sería que el sonido no sugiriese el color, que los colores no pudiesen traducir ideas; las cosas se han expresado siempre por una analogía recíproca, desde el día en que el creador profirió al mundo como una indivisible y compleja totalidad".
Pero esta visión natural del mundo fue perdida por el hombre inmerso en el sistema capitalista, esa capacidad de asociar, de buscar correspondencias sólo la conservan los niños y los artistas.
Baudelaire piensa, en este sentido, que el poema pretende restablecer la verdadera unidad de las cosas que la percepción ordinaria no ofrece, en un poema cada imagen es un símbolo, en el sentido de que remite a otra representación.
Esa capacidad la tiene naturalmente toda la humanidad, pero es aletargada por la educación y sólo se despierta, de una manera artificial, por medio del uso de alucinógenos y de forma natural, en la experiencia artística.
Baudelaire sostiene que con el arte, el poeta puede recuperar equilibrio natural perdido.