Risus Pascalis: el fundamento teológico del placer sexual, María Caterina Jacobelli, Editorial Planeta, 1991, Buenos
Aires, Argentina
La autora de este libro nació en Roma en 1928 y es Doctora en Teología Moral por la Universidad Pontificia Laterense. Por lo general no suelo prestar atención a los datos biográficos de los autores, por una cuestión de formación crítica en Literatura tengo tendencia a separar la obra de los
aspectos biográficos, pero en este caso quiero destacar el hecho de la formación en teología moral de la Doctora Jacobelli; en parte porque no es una obra de ficción sino un ensayo, y en segundo lugar por la osadía de la hipótesis de investigación de la autora. Ella nos convence definitivamente de que no hay “temas menores”, ni que por lejano en el tiempo que un suceso pueda estar deja de tener repercusiones en nuestro tiempo, es decir, hay cuestiones que son atemporales, porque son profundamente humanas y está arraigadas en la
naturaleza social de las criaturas humanas.
La doctora Jacobelli parte del análisis de un fenómeno medieval: durante la celebración de la misa, en algunas ocasiones muy puntuales, como por ejemplo en la pascua de resurrección, el cura oficiante solía hacer comentarios, gestos y representaciones entre cómicas y sexuales, obscenas diríamos, sino tuvieramos algo que decir acerca de la naturaleza lingúistica del vocablo, que significa textualmente “lo que va en contra”. La doctora busca documentación en historiadores de la época y sobre todo en comunicación epistolar entre estudiosos de la doctrina, y refleja que este fenómeno, que hoy por hoy sería catalogado sin pensar como subversivo, por los menos para cierta ortodoxia de la Iglesia, era bastante popular en esos tiempos, que tuvo vigencia durante muchos siglos y en varios países de Europa, por lo menos. Las consecuencias que se derivan de la lectura del ensayo son muy osadas e interesantes, deja abiertas muchas líneas intelectuales y no es una visión cerrada y ortodoxa como sería dable esperar, más bien todo lo contrario, cuestiona la separación tajante entre los profano y lo sagrado y nos deja pensando acerca de la propia naturaleza humana, sobre todo acerca de por qué la Iglesia prohibe, desde el dogma al menos, el placer en el sexo.
En los tiempos que corren, donde los cristianos cuestionan no la fe, sino el manejo que la Iglesia ha hecho de muchos conceptos e incluso de la imagen y enseñanzas de Cristo, este ensayo puede aportar una visión novedosa pero documentalmente impecable.
Pienso en Bajtin y pienso acerca de su idea de que el signo cuenta con dos caras, dos aspectos tan contradictorios como complementarios. Pienso en los dos aspectos de la palabra “escatológico” que nombra al mismo tiempo lo más bajo y material como el escremento, por ejemplo, cuando al mismo tiempo se refiere a lo más elevado y sagrado, es decir a todo lo que representa lo religioso y espiritual. También pienso en las discusiones bizantinas, cuando se instauró precisamente cuáles serían los libros canónicos y los apócrifos, es decir cuando la ortodoxia de la Iglesia trazó el discurso que sería tomado como “correcto” y cuál no, hubo, según cuentan los historiadores, un largo debate acerca de la naturaleza del Cristo, si humana o si divina, y una gran pelea fue dada por la cuestión de si Cristo reía o no, como si la risa fuera una cualidad humana que lo despojara de su esencia divina. Por consiguiente la risa tuvo y tendrá siempre un caracter subversivo, objetando los discursos rígidos, las “verdades” inapelables, el famoso y muy actual “pensamiento único”, por eso, fundamentalmente, este es un libro “necesario”, útil, para todos aquellos que busquen un pensamiento independiente y una cultura que vaya más allá del mero dato, de la simple acumulación de saberes vacíos...